諮商與主流文化間的拉扯
2017/02/18
在介紹何謂心理諮商之前，我認為很重要的是先看到諮商與我們主流文化之間的鴻溝。在美國諮商較為普及且久遠，對於他們而言，或許諮商就跟牙醫一樣，是生活中的一部分。然而，對於身在台灣的我們來說，諮商更像是種「舶來品」，並非原本就在我們的文化裡。就拿稱呼來說，無論諮商師、治療師、心理師都是近代才有的職稱，儘管我一向請案主叫我的名字即可，但多數當事人仍客氣地稱呼我「老師」，這顯示出在我們的文化裡，這已經是最接近治療師的角色了。
「心理諮商與主流文化的鴻溝?」，對這砂鍋大的題目，我註定僅能從有限的觀點提出不夠完善的答案，這是人文與科學的差異，傳統科學的答案只會有一個標準；而對於人文，答案總是堆疊累積的，不同的答案不代表錯誤，而是豐富。就像瞎子摸象，越多角度，就越能夠讓這頭象現形，正如同「現象」這個詞所代表的意義，中文其實很哲學的不是嗎?
我認為要了解文化的底蘊，可以從認識我們的長輩開始。在我的理解中，對於苦難，長輩處理的方式有兩個，第一是寄情於宗教，可能求神問卜，希望神明能幫助自己否極泰來，或指點未來的方向，在籤詩香火中得到安定與慰藉；又或者從佛教的角度，接受苦難是這輩子的「命」、是前世所欠下的債與罪，希望透過修行在下輩子能得到超脫。
第二個方式是「忍耐」，對於情緒是壓抑的，告訴自己要轉念，不可怨天尤人，要積極正向、要勇敢堅強、不要軟弱、不要生氣不要哭，正如同我們常聽到的，「難過是一天、快樂也是一天，為什麼要難過呢?」。有次新聞訪問了一位失去愛孫的農家阿嬤，她說每次想到孫子都好甘苦(台語)，但又不敢哭出來，只好半夜跑到田裡放聲大哭。讓我聽了覺得心疼的同時，也不免想說「阿嬤，可以哭的不要緊呀，失去了孫子誰都會哭的」。然而，我們感到不解的忍耐壓抑，或許正是她們這一輩的生存之道。
許多台灣人都是這樣苦過來的，為了生活，忍耐打拼是美德，要扛起重擔、安分守己、任勞任怨，凡事不能只想到自己，要照顧弟妹、孝順世大人(長輩)。這些價值觀是台灣的土壤，他們不僅生存下來，更成長茁壯，創造經濟奇蹟，提供後代子孫衣食無虞的生活。
我們比上一代受到更多關愛，加上西風東漸、個人主義開始興起，終於，我們可以不只是生存，我們更多地看到自己的需求、夢想與情感。這當然是好事，但有時卻與傳統價值觀相牴觸，衝突隨之而來。例如我常聽到大學生說，家長要他們考公務員，但是他們不希望人生如此而已。或者是父母親總是不解，都已經生活無虞了，怎麼會有那麼多「無謂的」情感困擾，因此叨唸著「這到底有什麼好難過的?」。
現在讓我們回到心理諮商，它無疑是個人主義的產物，談的絕大多數是「自我」。往往是從談論現在的擔憂作為開場，然後從過去的經驗如何影響今天的自己、探討與重要他人的關係，貼近自己的感受與需求，最終有勇氣自我實現、去享受僅此一次的人生(上述過程同時適用於精神分析、個人中心、認知行為，甚至存在主義治療)。
如此說來，目前台灣社會似乎為心理諮商架設好舞台，所說的鴻溝何在? 根據我的親身經驗與觀察，雖然年輕人看似用力反抗著長輩的價值觀，但內心深處的某個部分，仍深深地認同、內化了這些價值。簡單來說，我們和父母有著同樣的根。因此很多時候，我們在內心拉扯著，擔心自己太過自私，儘管外表看不出來。在諮商過程中，這些拉扯成為了「抗拒」，例如當談到難過的事情時，我們明明想哭，但同時又不允許自己哭(爸媽說要勇敢)，心裡頭以為哭泣代表軟弱，對於這樣的自己感到侷促不安，尷尬地帶著笑說抱歉，硬生生把眼淚給停住。
再舉一個生活化的例子，「同理」是近年來才出現的詞彙，是諮商的重要概念，本來是很柔軟的東西，但在台灣卻常被用來當作是「應該」要做到的事情，說人「缺乏同理心」成為了嚴厲的指責。這似乎意味著雖然雖然我們想變得柔軟，但骨子裡仍是嚴格的，對別人是這樣，對自己亦然。
對我而言，心理諮商就是為這道鴻溝搭起橋梁，治療師要細膩地理解過程中必然出現的拉扯--看到，並向案主原生家庭的價值觀致敬，同時也鼓勵案主貼近與照顧自己。
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